林語(yǔ)堂 梁實(shí)秋

　　引導語(yǔ)：林語(yǔ)堂與梁實(shí)秋是什么關(guān)系?他們的作品有哪些聯(lián)系呢?下文是相關(guān)的資料，歡迎大家閱讀學(xué)習。

　　林語(yǔ)堂和梁實(shí)秋的寫(xiě)作風(fēng)格篇1：

　　梁實(shí)秋

　　在藝術(shù)上他深受西方古典主義的影響，標舉簡(jiǎn)潔典雅的審美原則，他認為“簡(jiǎn)短是機智之靈魂”，主張“文章要深，要遠，就是不要長(cháng)”。強調寫(xiě)文章要懂得“割?lèi)?ài)”，要多加剪裁，避免枝蔓，達到刪繁就簡(jiǎn)，由博返約。

　　林語(yǔ)堂

　　幽默與閑適是其散文的重要特色。用平淡的話(huà)語(yǔ)制造美文，表現出一種心境的.超脫與悠閑，與他提“性靈”，表現“自我”的美學(xué)觀(guān)相一致。他的“閑適”在內容上表現為冷靜超遠，旁觀(guān)世態(tài)人情，面對現實(shí)，但不干預和批判現實(shí)。在形式上則表現為“娓語(yǔ)式”的小品文筆調。

　　林語(yǔ)堂/梁實(shí)秋《論 幽 默》篇2：

　　林語(yǔ)堂《論 幽 默》

　　幽默本是人生之一部分，所以一國的文化，到了相當程度，必有幽默的文學(xué)出現。人之智慧已啟，對付各種問(wèn)題之外，尚有余力，從容出之，遂有幽默——或者一旦聰明起來(lái)，對人之智慧本身發(fā)生疑惑，處處發(fā)見(jiàn)人類(lèi)的愚笨、矛盾、偏執、自大，幽默也就跟著(zhù)出現。如波斯之天文學(xué)家詩(shī)人荷麥卡奄姆，便是這一類(lèi)的。“三百篇”中《唐風(fēng)》之無(wú)名作者，在他或她感覺(jué)人生之空泛而唱“子有車(chē)馬，弗馳弗驅?zhuān)�宛其死矣，他人是�?rdquo;之時(shí)，也已露出幽默的態(tài)度了。因為幽默只是一種從容不迫達觀(guān)態(tài)度，《鄭風(fēng)》“子不我思，豈無(wú)他人”的女子，也含有幽默的意味。到第一等頭腦如莊生出現，遂有縱橫議論捭闔人世之幽默思想及幽默文章，所以莊生可稱(chēng)為中國之幽默始祖。太史公稱(chēng)莊生滑稽，便是此意，或索性追源于老子，也無(wú)不可。戰國之縱橫家如鬼谷子、淳于髡之流，也具有滑稽雄辯之才。這時(shí)中國之文化及精神生活，確乎是精力飽滿(mǎn)，放出異彩，九流百家，相繼而起，如滿(mǎn)庭春色，奇花異卉，各不相模，而能自出奇態(tài)以爭妍。

　　人之智慧在這種自由空氣之中，各抒性靈，發(fā)揚光大。人之思想也各走各的路，格物窮理各逞其奇，奇則變，變則通。故毫無(wú)酸腐氣象。在這種空氣之中，自然有謹愿與超脫二派，殺身成仁，臨危不懼，如墨翟之徒，或是儒冠儒服，一味做官，如孔丘之徒，這是謹愿派。拔一毛以救天下而不為，如楊朱之徒，或是敝屣仁義，絕圣棄智，看穿一切如老莊之徒，這是超脫派。有了超脫派，幽默自然出現了。超脫派的言論是放肆的，筆鋒是犀利的，文章是遠大淵放不顧細謹的。孜孜為利及孜孜為義的人，在超脫派看來(lái)，只覺(jué)得好笑而已。儒家斤斤拘執棺槨之厚薄尺寸，守喪之期限年月，當不起莊生的一聲狂笑，于是儒與道在中國思想史上成了兩大勢力，代表道學(xué)派與幽默派。后來(lái)因為儒家有“尊王” 之說(shuō)，為帝王所利用，或者儒者與君王互相利用，壓迫思想，而造成一統局面，天下腐儒遂出。然而幽默到底是一種人生觀(guān)，一種對人生的批評，不能因君王道統之壓迫，遂歸消滅。而且道家思想之泉源浩大，老莊文章氣魄，足使其效力歷世不能磨滅，所以中古以后的思想，表面上似是獨尊儒家道統，實(shí)際上是儒道分治的。中國人得勢時(shí)都信儒教，不遇時(shí)都信道教，各自?xún)?yōu)游林下，寄托山水，怡養性情去了。中國文學(xué)，除了御用的廊廟文學(xué)，都是得力于幽默派的道家思想。

　　廊廟文學(xué)，都是假文學(xué)，就是經(jīng)世之學(xué)，狹義言之也算不得文學(xué)。所以真有性靈的文學(xué)，入人最深之吟詠詩(shī)文，都是歸返自然，屬于幽默派、超脫派、道家派的。中國若沒(méi)有道家文學(xué)，中國若果真只有不幽默的儒家道統，中國詩(shī)文不知要枯燥到如何，中國人之心靈，不知要苦悶到如何。

　　老子莊生，固然超脫，若莊生觀(guān)魚(yú)之樂(lè )，蝴蝶之夢(mèng)，說(shuō)劍之喻，蛙鱉之語(yǔ)，也就夠幽默了。老子教訓孔子的一頓話(huà)：“子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨其言在耳。吾聞之，良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚。去子之驕氣與多欲，態(tài)色與淫志，若是而已。”無(wú)論是否戰國時(shí)人所偽托，司馬遷所誤傳，其一股酸溜溜氣味，令人難受。我們讀老莊之文，想見(jiàn)其為人，總感其酸辣有余，濕潤不足。論其遠大遙深，睥睨一世，確乎是真正的表現。然而老子多苦笑，莊生多狂笑，老子的笑聲是尖銳，莊生的笑聲是豪放的。大概超脫派容易流于憤世嫉俗的厭世主義，到了憤與嫉，就失了幽默溫厚之旨。屈原、賈誼，很少幽默，就是此理。因謂幽默是溫厚的，超脫而同時(shí)加入悲天憫人之念，就是西洋之所謂幽默，機警犀利之諷刺，西文謂之“郁剔”(Wit)。反是孔子個(gè)人溫而厲，恭而安，無(wú)適，無(wú)必，無(wú)可無(wú)不可，近于真正幽默態(tài)度。孔子之幽默及儒者之不幽默，乃一最明顯的事實(shí)。我所取于孔子，倒不是他的踧踖如也，而是他燕居時(shí)之恂恂如也。

　　腐儒所取的是他的踧踖也，而不是他的恂恂如也。我所愛(ài)的是失敗時(shí)幽默的孔子，是不愿做匏瓜系而不食的孔子，不是成功時(shí)年少氣盛殺少正卯的孔子。腐儒所愛(ài)的是殺少正卯之孔子，而不是吾與點(diǎn)也幽默自適之孔子。孔子既歿，孟子猶能詼諧百出，踰東家墻而摟其女子，是今時(shí)士大夫所不屑出于口的。齊人一妻一妾之喻，亦大有諷刺氣味。然孟子亦近于郁剔，不近于幽默，理智多而情感少故也。其后儒者日趨酸腐，不足談了。韓非以命世之才，作《說(shuō)難》之篇，亦只是大學(xué)教授之幽默，不甚輕快自然，而幽默非輕快自然不可。東方朔、枚皋之流，是中國式之滑稽始祖，又非幽默本色。正始以后，王何之學(xué)起，道家勢力復興，加以竹林七賢繼出倡導，遂滌盡腐儒氣味，而開(kāi)了清談之風(fēng)。在這種空氣中，道家心理深入人的心靈，周秦思想之緊張怒放，一變而為恬淡自適，如草木由盛夏之煊赫繁榮而入于初秋之豪邁深遠了。其結果，乃養成晉末成熟的幽默之大詩(shī)人陶潛。陶潛的責子，是純熟的幽默。陶潛的淡然自適，不同于莊生之狂放，也沒(méi)有屈原的悲憤了。他《歸去來(lái)辭》與屈原之《卜居》、《漁父》相比，同是孤芳自賞，但沒(méi)有激越哀憤之音了。他與莊子，同是主張歸返自然，但對于針砭世俗，沒(méi)有莊子之尖利。陶不肯為五斗米折腰，只見(jiàn)世人為五斗米折腰者之愚魯可憐。莊生卻罵干祿之人為豢養之牛待宰之彘。所以莊生的憤怒的狂笑，到了陶潛，只成溫和的微笑。我所以言此，非所以抑莊而揚陶，只見(jiàn)出幽默有各種不同。議論縱橫之幽默，以莊為最，詩(shī)化自適之幽默，以陶為始。大概莊子是陽(yáng)性的幽默，陶潛是陰性的幽默，此發(fā)源于氣質(zhì)之不同。不過(guò)中國人未明幽默之義，認為幽默必是諷刺，故特標明閑適的幽默，以示其范圍而已。

　　莊子以后，議論縱橫之幽默，是不會(huì )繼續發(fā)現的。有骨氣有高放的思想，一直為帝王及道統之團結勢力所壓迫。二千年間，人人議論合于圣道，執筆之士，只在孔廟中翻筋斗，理學(xué)場(chǎng)中撿牛毛。所謂放逸，不過(guò)如此，所謂高超，亦不過(guò)如此。稍有新穎議論，超凡見(jiàn)解，即誣為悖經(jīng)叛道，辯言詭說(shuō)為朝士大夫所不齒，甚至以亡國責任，加于其上。范寧以王弼何晏之罪，浮于桀紂，認為仁義幽淪，儒雅蒙塵，禮壞樂(lè )崩，中原傾覆，都應嫁罪于二子。王樂(lè )清談，論者指為亡晉之兆。清談尚不可，誰(shuí)敢復說(shuō)絕圣棄智的話(huà)?二千年間之朝士大夫，皆負經(jīng)世大才，欲以佐王者，命諸侯，治萬(wàn)乘，聚稅斂，即作文章抒悲憤，尚且不敢，何暇言諷刺?更何暇言幽默?朝士大夫，開(kāi)口仁義，閉口忠孝，自欺欺人，相率為偽，不許人揭穿。直至今日之武人通電，政客宣言，猶是一般道學(xué)面孔。禍國軍閥，誤國大夫，讀其宣言，幾乎人人要駕湯武而媲堯舜。暴斂官僚，販毒武夫，聞其演講，亦幾乎欲愧周孔而羞荀孟。至于妻妾泣中庭，施施從外來(lái)，孟子所譏何人，彼且不識，又何暇學(xué)孟子之幽默?

　　然幽默究竟為人生之一部分。人之哭笑，每不知其所以，非能因朝士大夫之排斥，而遂歸滅亡。議論縱橫之幽默，既不可見(jiàn)，而閑適怡情之幽默，卻不絕的見(jiàn)于詩(shī)文。至于文人偶爾戲作的滑稽文章，如韓愈之送窮文，李漁之逐貓文，都不過(guò)游戲文字而已。真正的幽默，學(xué)士大夫，已經(jīng)是寫(xiě)不來(lái)了。只有在性靈派文人的著(zhù)作中，不時(shí)可發(fā)見(jiàn)很幽默的議論文，如定庵之論私，中郎之論癡，子才之論色等。但是正統文學(xué)之外，學(xué)士大夫所目為齊東野語(yǔ)稗官小說(shuō)的文學(xué)，卻無(wú)時(shí)無(wú)刻不有幽默之成分。宋之平話(huà)，元之戲曲，明之傳奇，清之小說(shuō)，何處沒(méi)有幽默?若《水滸》之李逵、魯智深，寫(xiě)得使你時(shí)而或哭或笑，亦哭亦笑，時(shí)而哭不得笑不得，遠超乎諷諫褒貶之外，而達乎幽默同情境地。《西游記》之孫行者、豬八戒，確乎使我們于喜笑之外，感覺(jué)一種熱烈之同情，亦是幽默本色。《儒林外史》幾乎篇篇是摹繪世故人情，幽默之外，雜以諷刺。《鏡花緣》之寫(xiě)女子，寫(xiě)君子國，《老殘游記》之寫(xiě)玙姑，也有不少啟人智慧的議論文章，為正統文學(xué)中所不易得的。中國真正幽默文學(xué)，應當由戲曲、傳奇、小說(shuō)、小調中去找，猶如中國最好的詩(shī)文，亦當由戲曲、傳奇、小說(shuō)、小調中去找。

　　因為正統文學(xué)不容幽默，所以中國人對于幽默之本質(zhì)及其作用沒(méi)有了解。常人對于幽默滑稽，總是取鄙夷態(tài)度。道學(xué)先生甚至取嫉忌或恐懼態(tài)度，以為幽默之風(fēng)一行，生活必失其嚴肅而道統必為詭辯所傾覆了。這正如道學(xué)先生視女子為危險品，而對于性在人生之用處沒(méi)有了解，或是如彼輩視小說(shuō)為稗官小道，而對于想象文學(xué)也沒(méi)有了解。其實(shí)幽默為人生之一部分，我已屢言之。道學(xué)家能將幽默摒棄于他們的碑銘墓志奏表之外，卻不能將幽默摒棄于人生之外。人生是永遠充滿(mǎn)幽默的。猶如人生是永遠充滿(mǎn)悲慘、性欲，與想象的。即使是在儒者之生活中，做出文章盡管道學(xué)，與熟友閑談時(shí)，何嘗不是常有俳謔言笑?所差的，不過(guò)在文章上，少了幽默之滋潤而已。試將朱熹所著(zhù)《名臣言行錄》一翻，便可見(jiàn)文人所不敢筆之于書(shū)，卻時(shí)時(shí)出之于口而極富幽默味道。

　　試舉一二事為例：

　　(趙普條)太祖欲使符彥卿典兵，韓王屢諫，以為彥卿名位已盛，不可復委以兵柄。上不聽(tīng)。宣已出，韓王復懷之請見(jiàn)。上曰：卿苦疑彥卿何也?朕待彥卿至厚，彥卿能負朕耶?王曰：陛下何以能負周世宗?上默然，遂中止。

　　此是洞達人情之上乘幽默。

　　昭憲太后聰明有智度，嘗與太祖參決大政。及疾篤，太祖侍藥餌，不離左右。太后曰：汝知所以得天下乎?上曰：此皆祖考與太后之余慶也。太后笑曰：不然，正繇柴氏使幼兒主天下耳。

　　太祖所言，全是道學(xué)話(huà)，粉飾話(huà)。太后卻能將太祖建朝之功抹殺，而謂系柴氏主幼不幸所造成。這話(huà)及這種見(jiàn)解，正像蕭伯納令拿破侖自述某役之大捷，全系其馬偶然尋到擺渡之功，豈非揭穿真相之上乘幽默?

　　關(guān)于幽默之解釋?zhuān)�有哲學(xué)家亞里斯多得、柏拉圖、康德、哈勃斯(Hobbes)、柏格森、弗勞特諸人之分析。柏格森所論，不得要領(lǐng)，弗勞特太專(zhuān)門(mén)。我所最喜愛(ài)的，還是英小說(shuō)家麥烈蒂斯在《劇論》中的一篇討論。他描寫(xiě)俳調之神一段，極難翻譯，茲勉強粗略譯出如下：

　　假使你相信文化是基于明理，你就在靜觀(guān)人類(lèi)之時(shí)，窺見(jiàn)在上有一種種靈，耿耿的鑒察一切……他有圣賢的頭額，嘴唇從容不緊不松的半開(kāi)著(zhù)，兩個(gè)唇邊，藏著(zhù)林神的諧謔。那像弓形的稱(chēng)心享樂(lè )的微笑，在古時(shí)是林神響亮的狂笑，撲地叫眉毛倒豎起來(lái)。那個(gè)笑聲會(huì )再來(lái)的，但是這回已屬于莞爾微笑一類(lèi)的，是和緩恰當的，所表示的是心靈的光輝與智慧的豐富，而不是胡盧笑鬧。常時(shí)的態(tài)度，是一種閑逸的觀(guān)察，好像飽觀(guān)一場(chǎng)，等著(zhù)擇肥面噬，而心里卻不著(zhù)急。人類(lèi)之將來(lái)，不是他所注意的;他所注意是人類(lèi)目前之老實(shí)與形樣之整齊。無(wú)論何時(shí)人類(lèi)失了體態(tài)，夸張，矯揉，自大，放誕，虛偽，炫飾，纖弱過(guò)甚;無(wú)論何時(shí)他看見(jiàn)人類(lèi)懵懂自欺，淫侈奢欲，崇拜偶像，作出荒謬事情，眼光如豆的經(jīng)營(yíng)，如癡如狂的計較;無(wú)論何時(shí)人類(lèi)言行不符，或倨傲不遜，屈人揚己，或執迷不悟，強詞奪理，或夜郎自大猩猩作態(tài)，無(wú)論是個(gè)人或是團體;這在上之神就出溫柔的謔意，斜覷他們，跟著(zhù)是一陣如明珠落玉盤(pán)的笑聲。這就是徘調之神(The　comic　spirit)。

　　這種的笑聲是和緩溫柔的，是出于心靈的妙悟。訕笑嘲謔，是自私，而幽默卻是同情的，所以幽默與謾罵不同。因為謾罵自身就欠理智的妙悟，對自身就沒(méi)有反省的能力。幽默的情境是深遠超脫，所以不會(huì )怒，只會(huì )笑，而且幽默是基于明理，基于道理之參透。麥烈蒂斯說(shuō)得好，能見(jiàn)到這俳調之神，使人有同情共感之樂(lè )。謾罵者，其情急，其辭烈，惟恐旁觀(guān)者之不與同情。幽默家知道世上明理的人自然會(huì )與之同感，所以用不著(zhù)熱烈的謾罵諷刺，多傷氣力，所以也不急急打倒對方。因為你所笑的`是對方的愚魯，只消指出其愚魯便罷。明理的人，總會(huì )站在你的一面。所以是不知幽默的人，才需要謾罵。

　　麥烈蒂斯還有很好的關(guān)于幽默嘲諷的分辨。

　　假使你能夠在你所愛(ài)的人身上見(jiàn)出荒唐可笑的地方而不因此減少你對他們的愛(ài)，就算是有俳調的鑒察力;假使你能夠想象愛(ài)你的人也看出你可笑的地方而承受這項的矯正，這更顯明你有這種鑒察力。

　　假使你看到這種可笑，而覺(jué)得有點(diǎn)冷酷，有傷忠厚，你便是落了嘲諷(Satire)的圈套中。

　　但是設使你不拿起嘲諷的棍子，打得他翻滾叫喊出來(lái)，卻只是話(huà)中帶刺的一半褒揚他，使他自己苦得不知人家是否在傷毀他，你便是用揶揄(Irony)的方法。

　　假使你只向他四方八面的奚落，把他推在地上翻滾，敲他一下，淌一點(diǎn)眼淚于他身上，而承認你就是同他一樣，也就是同旁人一樣，對他毫不客氣的攻擊，而于暴露之中，含有憐惜之意，你便是得了幽默(Humour)之精神。

　　麥烈蒂斯所論幽默在本質(zhì)已經(jīng)很透辟了。我尚有補充幾句，就是關(guān)于中國人對于幽默的誤會(huì )。中國道統之勢力真大，使一般人認為幽默是俏皮諷刺，因為即使說(shuō)笑話(huà)之時(shí)，亦必關(guān)心世道，諷刺時(shí)事，然后可成為文章。其實(shí)幽默與諷刺極近，卻不定以諷刺為目的。諷刺每趨于酸腐，去其酸辣而達到?jīng)_淡心境，便成幽默。欲求幽默，必先有深遠之心境，而帶一點(diǎn)我佛慈悲之念頭，然后文章火氣不太盛，讀者得淡然之味。幽默只是一位冷靜超遠的旁觀(guān)者，常于笑中帶淚，淚中帶笑。其文清淡自然，不似滑稽之炫奇斗勝，亦不似郁剔之出于機警巧辯。幽默的文章在婉約豪放之間得其自然，不加矯飾，使你于一段之中，指不出那一句使你發(fā)笑，只是讀下去心靈啟悟，胸懷舒適而已。其緣由乃因幽默是出于自然，機警是出于人工。幽默是客觀(guān)的，機警是主觀(guān)的。幽默是沖淡的，郁剔諷刺是尖利的。世事看穿，心有所喜悅，用輕快筆調寫(xiě)出，無(wú)所掛礙，不作爛調，不忸怩作道學(xué)丑態(tài)，不求士大夫之喜譽(yù)，不博庸人之歡心，自然幽默。

　　幽默有廣義與狹義之分，在西文用法，常包括一切使人發(fā)笑的文字，連鄙俗的笑話(huà)在內。(西文所謂幽默刊物，大多是偏于粗鄙笑話(huà)的，若《笨拙》、《生活》，格調并不怎樣高。若法文Sourire，英文Ballyhoo之類(lèi)，簡(jiǎn)直有許多“不堪入目”的文字。)在狹義上，幽默是與郁剔、譏諷、揶揄區別的。這三四種風(fēng)調，都含有笑的成分。不過(guò)笑本有苦笑、狂笑、淡笑、傻笑各種的不同，又笑之立意態(tài)度，也各有不同，有的是酸辣，有的是和緩，有的是鄙薄，有的是同情，有的是片語(yǔ)解頤，有的是基于整個(gè)人生觀(guān)，有思想的寄托。最上乘的幽默，自然是表示“心靈的光輝與智慧的豐富”，如麥烈蒂斯氏所說(shuō)，是屬于“會(huì )心的微笑”一類(lèi)的。各種風(fēng)調之中，幽默最富于情感，但是幽默與其他風(fēng)調同使人一笑，這笑的性質(zhì)及幽默之技術(shù)是值得討論的。

　　談?dòng)哪?/strong>