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《禮記》文王世子原文
《禮記》，是中國古代一部重要的典章制度書(shū)籍，儒家經(jīng)典著(zhù)作之一。該書(shū)編定是西漢戴圣對秦漢以前各種禮儀著(zhù)作加以輯錄，編纂而成。下面是小編為大家準備的《禮記》文王世子原文，歡迎閱讀！
《禮記》文王世子原文 1
文王之為丗子，朝于王季，日三。雞初鳴而衣服，至于寢門(mén)外，問(wèn)內豎之御者曰：“今日安否何如？”內豎曰：“安。”文王乃喜。及日中，又至，亦如之。及 莫，又至，亦如之。其有不安節，則內豎以告文王，文王色憂(yōu)，行不能正履。王季復膳，然后亦復初。食上，必在，視寒暖之節，食下，問(wèn)所膳；命膳宰曰：“末有 原！”應曰：“諾。”然后退。
武王帥而行之，不敢有加焉。文王有疾，武王不脫冠帶而養。文王一飯，亦一飯；文王再飯，亦再飯。旬有二日乃間。
文王謂武王曰：“女何夢(mèng)矣？”武王對曰：“夢(mèng)帝與我九齡。”文王曰：“女以為何也？”武王曰：“西方有九國焉，君王其終撫諸？”文王曰：“非也。古者謂年齡，齒亦齡也。我百爾九十，吾與爾三焉。”文王九十七乃終，武王九十三而終。
成王幼，不能蒞阼，周公相，踐阼而治。抗丗子法于伯禽，欲令成王之知父子、君臣、長(cháng)幼之道也；成王有過(guò)，則撻伯禽，所以示成王丗子之道也。文王之為丗子也。
凡學(xué)丗子及學(xué)士，必時(shí)。春夏學(xué)干戈，秋冬學(xué)羽鑰，皆于東序。小樂(lè )正學(xué)干，大胥贊之；鑰師學(xué)戈，鑰師丞贊之。胥鼓南。春誦夏弦，大師詔之；瞽宗秋學(xué)禮， 執禮者詔之；冬讀書(shū)，典書(shū)者詔之。禮在瞽宗，書(shū)在上庠。凡祭與養老，乞言，合語(yǔ)之禮，皆小樂(lè )正詔之于東序。大樂(lè )正學(xué)舞干戚，語(yǔ)說(shuō)，命乞言，皆大樂(lè )正授數， 大司成論說(shuō)在東序。凡侍坐于大司成者，遠近間三席，可以問(wèn)，終則負墻。列事未盡，不問(wèn)。
凡學(xué)，春官釋奠于其先師，秋冬亦如之。凡始立學(xué)者，必釋奠于先圣先師；及行事，必以幣。凡釋奠者，必有合也，有國故則否。凡大合樂(lè )，必遂養老。凡語(yǔ)于 郊者，必取賢斂才焉。或以德進(jìn)，或以事舉，或以言揚。曲藝皆誓之，以待又語(yǔ)。三而一有焉，乃進(jìn)其等，以其序，謂之郊人，遠之。于成均以及取爵于上尊也。始 立學(xué)者，旣興器用幣，然后釋菜不舞不授器，乃退。儐于東序，一獻，無(wú)介語(yǔ)可也。敎丗子。
凡三王敎丗子必以禮樂(lè )。樂(lè )，所以修內也；禮，所以修外也。禮樂(lè )交錯于中，發(fā)形于外，是故其成也懌，恭敬而溫文。立大傅、少傅以養之，欲其知父子、君臣 之道也。大傅審父子、君臣之道以示之；少傅奉丗子，以觀(guān)大傅之德行而審喻之。大傅在前，少傅在后；入則有保，出則有師，是以敎喻而德成也。師也者，敎之以 事而喻諸德者也；保也者，慎其身以輔翼之而歸諸道者也。記曰：“虞、夏、商、周，有師保，有疑丞。”設四輔及三公。不必備，唯其人。語(yǔ)使能也。君子曰德， 德成而敎尊，敎尊而官正，官正而國治，君之謂也。
仲尼曰：“昔者周公攝政，踐阼而治，抗丗子法于伯禽，所以善成王也。聞之曰：‘為人臣者，殺其身有益于君則為之。’況于其身以善其君乎！周公優(yōu)為 之。”是故知為人子，然后可以為人父；知為人臣，然后可以為人君；知事人，然后能使人。成王幼，不能蒞阼，以為丗子，則無(wú)為也，是故抗丗子法于伯禽，使之 與成王居，欲令成王之知父子、君臣、長(cháng)幼之義也。君之于丗子也，親則父也，尊則君也。有父之親，有君之尊，然后兼天下而有之。是故，養丗子不可不慎也。行 一物而三善皆得者，唯丗子而已。其齒于學(xué)之謂也。故丗子齒于學(xué)，國人觀(guān)之曰：“將君我而與我齒讓何也？”曰：“有父在則禮然，然而眾知父子之道矣。”其二 曰：“將君我而與我齒讓何也？”曰：“有君在則禮然，然而眾著(zhù)于君臣之義也。”其三曰：“將君我而與我齒讓何也？”曰：“長(cháng)長(cháng)也，然而眾知長(cháng)幼之節矣。” 故父在斯為子，君在斯謂之臣，居子與臣之節，所以尊君親親也。故學(xué)之為父子焉，學(xué)之為君臣焉，學(xué)之為長(cháng)幼焉，父子、君臣、長(cháng)幼之道得，而國治。語(yǔ)曰：“樂(lè ) 正司業(yè)，父師司成，一有元良，萬(wàn)國以貞。”丗子之謂也。周公踐阼。
庶子之正于公族者，敎之以孝弟、睦友、子愛(ài)，明父子之義、長(cháng)幼之序。其朝于公：內朝，則東面北上；臣有貴者，以齒。其在外朝，則以官，司士為之。其在 宗廟之中，則如外朝之位。宗人授事，以爵以官。其登馂獻受爵，則以上嗣。庶子治之，雖有三命，不踰父兄。其公大事，則以其喪服之精麤為序。雖于公族之喪亦 如之，以次主人。若公與族燕，則異姓為賓，膳宰為主人，公與父兄齒。族食，丗降一等。其在軍，則守于公禰。公若有出疆之政，庶子以公族之無(wú)事者守于公宮， 正室守大廟，諸父守貴宮貴室，諸子諸孫守下宮下室。五廟之孫，祖廟未毀，雖為庶人，冠，取妻，必告；死，必赴；練祥則告。族之相為也，宜吊不吊，宜免不 免，有司罰之。至于赗賻承含，皆有正焉。
公族其有死罪，則磬于甸人。其刑罪，則纖剸，亦告于甸人。公族無(wú)宮刑。獄成，有司讞于公。其死罪，則曰“某之罪在大辟”；其刑罪，則曰“某之罪在小 辟”。公曰：“宥之。”有司又曰：“在辟。”公又曰：“宥之。”有司又曰：“在辟。”及三宥，不對，走出，致刑于于甸人。公又使人追之曰：“雖然，必赦 之。”有司對曰：“無(wú)及也！”反命于公，公素服不舉，為之變，如其倫之喪。無(wú)服，親哭之。
公族朝于內朝，內親也。雖有貴者以齒，明父子也。外朝以官，體異姓也。宗廟之中，以爵為位，崇德也。宗人授事以官，尊賢也。登馂受爵以上嗣，尊祖之道 也。喪紀以服之輕重為序，不奪人親也。公與族燕則以齒，而孝弟之道達矣。其族食丗降一等，親親之殺也。戰則守于公禰，孝愛(ài)之深也。正室守大廟，尊宗室，而 君臣之道著(zhù)矣。諸父諸兄守貴室，子弟守下室，而讓道達矣。五廟之孫，祖廟未毀，雖及庶人，冠，取妻必告，死必赴，不忘親也。親未絕而列于庶人，賤無(wú)能也。 敬吊臨賻赗，睦友之道也。古者，庶子之官治，而邦國有倫；邦國有倫，而眾鄉方矣。公族之罪，雖親不以犯有司，正術(shù)也，所以體百姓也。刑于隱者，不與國人慮 兄弟也。弗吊，弗為服，哭于異姓之廟，為忝祖遠之也。素服居外，不聽(tīng)樂(lè )，私喪之也，骨肉之親無(wú)絕也。公族無(wú)宮刑，不翦其類(lèi)也。
天子視學(xué)，大昕鼓征，所以警眾也。眾至，然后天子至。乃命有司行事。興秩節，祭先師先圣焉。有司卒事，反命。始之養也：適東序，釋奠于先老，遂設三老 五更羣老之席位焉。適饌省醴，養老之珍，具；遂發(fā)詠焉，退修之以孝養也。反，登歌清廟，旣歌而語(yǔ)，以成之也。言父子、君臣、長(cháng)幼之道，合德音之致，禮之大 者也。下管象，舞大武。大合眾以事，達有神，興有德也。正君臣之位、貴賤之等焉，而上下之義行矣。有司告以樂(lè )闋，王乃命公侯伯子男及羣吏曰：“反！養老幼 于東序。”終之以仁也。是故圣人之記事也，慮之以大，愛(ài)之以敬，行之以禮，修之以孝養，紀之以義，終之以仁。是故古之人一舉事而眾皆知其德之備也。古之君 子，舉大事，必慎其終始，而眾安得不喻焉？?jì)得唬骸澳罱K始典于學(xué)。”
丗子之記曰：“朝夕至于大寢之門(mén)外，問(wèn)于內豎曰：‘今日安否何如？’內豎曰：‘今日安。’丗子乃有喜色。其有不安節，則內豎以告丗子，丗子色憂(yōu)，不滿(mǎn) 容。內豎言‘復初’，然后亦復初。朝夕之食上，丗子必在，視寒暖之節；食下，問(wèn)所膳羞。必知所進(jìn)，以命膳宰，然后退。若內豎言‘疾’，則丗子親齊玄而養： 膳宰之饌，必敬視之；疾之藥，必親甞之。甞饌善，則丗子亦能食；甞饌寡，丗子亦不能飽；以至于復初，然后亦復初。”
《禮記》文王世子原文 2
大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善。
知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。
物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣。
古之欲明明德于天下者，先治其國;欲治其國者，先齊其家;欲齊其家者，先修其身;欲修其身者，先正其心;欲正其心者，先誠其意;欲誠其意者，先致其知，致知在格物。
物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。
自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。
其本亂而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也!
此謂知本，此謂知之至也。
所謂誠其意者，毋自欺也，如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙，故君子必慎其獨也!小人閑居為不善，無(wú)所不至，見(jiàn)君子而后厭然，掩其不善，而著(zhù)其善。人之視己，如見(jiàn)其肺肝然，則何益矣!此謂誠于中，形于外，故君子必慎其獨也。曾子曰：「十目所視，十手所指，其嚴乎!」富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。
《詩(shī)》云：「瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可喧兮!」「如切如磋」者，道學(xué)也;「如琢如磨」者，自修也;「瑟兮喧兮」者，恂栗也;「赫兮喧兮」者，威儀也;「有斐君子，終不可喧兮」者，道盛德至善，民之不能忘也。
《詩(shī)》云：「于戲前王不忘!」君子賢其賢而親其親，小人樂(lè )其樂(lè )而利其利，此以沒(méi)世不忘也。
《康誥》曰：「克明德。」《太甲》曰：「顧諟天之明命。」《帝典》曰：「克明峻德。」皆自明也。
湯之盤(pán)銘曰：「茍日新，日日新，又日新。」《康誥》曰：「作新民。」《詩(shī)》曰：「周雖舊邦，其命惟新。」是故君子無(wú)所不用其極。
《詩(shī)》云：「邦畿千里，惟民所止。」《詩(shī)》云：「緡蠻黃鳥(niǎo)，止于丘隅。」子曰：「于止，知其所止，可以人而不如鳥(niǎo)乎?」《詩(shī)》云：「穆穆文王，于緝熙敬止!」為人君，止于仁;為人臣，止于敬;為人子，止于孝;為人父，止于慈;與國人交，止于信。
子曰：「聽(tīng)訟，吾猶人也，必也使無(wú)訟乎!」無(wú)情者不得盡其辭，大畏民志。此謂知本。
所謂修身在正其心者：身有所忿懥，則不得其正;有所恐懼，則不得其正;有所好樂(lè )，則不得其正;有所憂(yōu)患，則不得其正。心不在焉，視而不見(jiàn)，聽(tīng)而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。
所謂齊其家在修其身者：人之其所親愛(ài)而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣!故諺有之曰：「人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。」此謂身不修不可以齊其家。
所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無(wú)之。故君子不出家而成教于國：孝者，所以事君也;弟者，所以事長(cháng)也;慈者，所以使眾也。《康誥》曰：「如保赤子」，心誠求之，雖不中不遠矣。未有學(xué)養子而后嫁者也!一家仁，一國興仁;一家讓?zhuān)粐d讓;一人貪戾，一國作亂。其機如此。此謂一言?xún)f事，一人定國。堯、舜率天下以仁，而民從之;桀、紂率天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己而后求諸人，無(wú)諸己而后非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊其家。《詩(shī)》云：「桃之夭夭，其葉蓁蓁;之子于歸，宜其家人。」宜其家人，而后可以教國人。《詩(shī)》云：「宜兄宜弟。」宜兄宜弟，而后可以教國人。《詩(shī)》云：「其儀不忒，正是四國。」其為父子兄弟足法，而后民法之也。此謂治國在齊其家。
所謂平天下在治其國者：上老老而民興孝，上長(cháng)長(cháng)而民興弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。
所惡于上，毋以使下;所惡于下，毋以事上;所惡于前，毋以先后;所惡于后，毋以從前;所惡于右，毋以交于左;所惡于左，毋以交于右。此之謂絜矩之道。
《詩(shī)》云：「樂(lè )只君子，民之父母。」民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。《詩(shī)》云：「節彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻。」有國者不可以不慎，辟則為天下戮矣。《詩(shī)》云：「殷之未喪師，克配上帝。儀監于殷，峻命不易。」道得眾則得國，失眾則失國。
是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者本也，財者末也，外本內末，爭民施奪。是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入;貨悖而入者，亦悖而出。
《康誥》曰：「惟命不于常!」道善則得之，不善則失之矣。
楚書(shū)曰：「楚國無(wú)以為寶，惟善以為寶。」舅犯曰：「亡人無(wú)以為寶，仁親以為寶。」
《秦誓》曰：「若有一介臣，斷斷兮無(wú)他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之;人之彥圣，其心好之，不啻若自其口出。實(shí)能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉!人之有技，媢嫉以惡之;人之彥圣，而違之俾不通。實(shí)不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉!」唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國，此謂唯仁人為能愛(ài)人，能惡人。見(jiàn)賢而不能舉，舉而不能先，命也;見(jiàn)不善而不能退，退而不能遠，過(guò)也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，災必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。
生財有大道。生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恒足矣。仁者以財發(fā)身，不仁者以身發(fā)財。未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫財非其財者也。孟獻子曰：「畜馬乘，不察于雞豚;伐冰之家，不畜牛羊;百乘之家，不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣，寧有盜臣。」此謂國不以利為利，以義為利也。長(cháng)國家而務(wù)財用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國家，災害并至。雖有善者，亦無(wú)如之何矣!此謂國不以利為利，以義為利也。
譯文：
大學(xué)的宗旨在于彰明自身的光明之德，在于親愛(ài)民眾，在于使自己達到至善的境界。知道達到至善的境界而后才能確定志向，確定了志向才能心無(wú)雜念，·心無(wú)雜念才能專(zhuān)心致志，專(zhuān)心致志才能慮事周祥，慮事周祥才能達到至善。萬(wàn)物都有其本末，凡事都有其終始。知道了應該先作什么，后作什么，那就接近于大學(xué)的宗旨了。
古代的想要把自己的光明之德推廣于天下的人，首先要治理好自己的國家;要治理好自己的國家，就要先管理好自己的家庭;要管理好自己的家庭，就要先修養好自身的品德;要修養好自身的品德，就要先端正內心;要端正內心，就要先意念真誠;要意念真誠，就要先知道什么是善惡吉兇，行善則有善報，行惡則有惡報。報應的不爽才能使其辨別善惡，能辨別善惡才能使其意念真誠，意念真誠才能使內心端正，內心端正才能使品德好生修養，品德好生修養才能使家庭管理得好，家庭管理得好才能使國家得到治理，國家得到治理才能使天下太平。上自天子，下至普通百姓，都要把修養自身品德的間題當做根本問(wèn)題來(lái)抓，一這個(gè)根本問(wèn)題沒(méi)有抓好，而要使家庭、國家、天下的問(wèn)題解決好，那是不可能的。該下力氣的地方?jīng)]有下，不該下力氣的地方卻下了力氣，這樣作而希望得到好的結果，也是沒(méi)有的事。這就叫做知道根本，這就叫做最高的智慧。
廠(chǎng)少所謂意念真誠，就是不要自己欺騙自己。這就好比厭惡臭穢之的氣味而嘴上不講，又好比喜歡漂亮的女人而佯裝討厭，這叫做自我掩飾。所以君子一定謹慎自己的獨處。小人在一人獨處時(shí)作起壞事來(lái)，什么壞事都做得出來(lái)，只有在見(jiàn)到君子時(shí)才躲躲藏藏，掩蓋他做過(guò)的壞事，炫耀他做過(guò)的好事。可是在他人看來(lái)，就如.同見(jiàn)到了他的五臟六腑那樣清清楚楚，這樣作又有什么好處呢!這就叫做內心有什么想法，必然要從行動(dòng)上表現出來(lái)，所以君子一定要謹慎自己的終處。曾子說(shuō)過(guò)：“很多眼在看著(zhù)你，很多手在指著(zhù)你，這多么讓人敬畏啊，’毛人的貧富可以從其住室看得出來(lái)，人的道德可以從其行動(dòng)看得出來(lái)，心胸寬廣自然身體舒泰，所以君子一定要意念真誠。
《詩(shī)經(jīng)》上說(shuō)：“看那灣灣的淇水岸邊，慕竹郁郁蔥蔥。有位風(fēng)度 高雅的君子，好像切磋過(guò)的象牙，好像琢磨過(guò)的美玉。莊嚴而又威武，顯赫而又坦蕩。風(fēng)度高雅的君子，教人始終難忘。”“如切如磋”是說(shuō)君子的研究學(xué)間;“如琢如磨”，是說(shuō)君子的修養品德。”“瑟兮侗兮”，是說(shuō)君子的內心恭敬戒懼;“赫兮喧兮”,是說(shuō)君子的外表威嚴。“有斐君子，終不可喧兮”，是說(shuō)君子的道德盡善盡美，讓老百姓難以忘懷。《詩(shī)經(jīng)》上又說(shuō)，“嗚呼!先王的美德使人難忘。”君子從先王那里學(xué)到了尊重賢人和熱愛(ài)親人，小人從先王那里享受到快樂(lè )和得到實(shí)惠，因此，在先王去世以后，無(wú)論是誰(shuí)都對他念念不忘。《康浩》上說(shuō)：“文王能彰明德行。”《大甲》上說(shuō)：“你應當關(guān)注上天賦于你的光明德行。”《堯典》上說(shuō)：“帝堯能夠彰明崇高的道德。”說(shuō)的都是人君要自明其德。商湯的《盤(pán)銘》上說(shuō)：“如能一曰自新，就能曰舊自新，每曰自新。”《康浩》上說(shuō)：“要洗心革面，重作新人。”《詩(shī)經(jīng)》上說(shuō)：“姬周雖然原來(lái)是殷商的諸侯國，但已受天命取代殷商為天子。”所以君子在曰新其德方面是十分努力的。《詩(shī)經(jīng)》_上說(shuō)：“天子轄地千里，皆是百姓所居。”《詩(shī)經(jīng)》上又說(shuō)：“黃鳥(niǎo)聲聲?shū)Q，止息在山麓。”孔子說(shuō)：“鳥(niǎo)兒的止息，都知道應該止息于何處，難道人反而不如鳥(niǎo)嗎i,，《詩(shī)經(jīng)》上說(shuō)：“端莊恭敬的文主啊!一光明磊落，知其所當自處。”當國君的，要達到仁的境界;當臣子的，要達到敬的境界;當子女的，要達到孝的境界;當父母的，要達到慈的境界;與國人交往，要達到信的境界。孔子說(shuō)：“審理訴訟，我和別人差不多;一定要說(shuō)有什么不同的話(huà)，那就是我想使訴訟從根本上不再發(fā)生。”要使無(wú)理的一方不敢憑借狡辯取勝，德行張大到使民眾從內心敬畏。這就叫做知道事情的根本。
所謂要修養好自身的品德首先要端正內心：是因為自身有所憤怒，內心就不能端正;自身有所恐懼，內心就不能端正;自身有所嗜好，內心就不能端正;自身有所憂(yōu)患，內心就不能端正。當你心不在焉的時(shí)候，就會(huì )視而不見(jiàn)，就會(huì )聽(tīng)而不聞，就會(huì )吃東西不知道滋味。這就叫做要修養好自身的品德首先要端正內心。
所謂要整頓好家庭首先要修養好自身：是因為人的看法往往對自己所親愛(ài)的人會(huì )有所偏頗，對自己所厭惡的人會(huì )有所偏頗，對自己所敬畏的人會(huì )有所偏頗，對自己所憐憫的人會(huì )有所偏頗，對自己所輕視的人會(huì )有所偏頗。所以，喜愛(ài)代個(gè)人而能知道他的缺點(diǎn)，厭惡一個(gè)人而能知道他的優(yōu)點(diǎn)，世上少有。所以有句諺語(yǔ)說(shuō)：“沒(méi)有一個(gè)人知道自己兒子的毛病，沒(méi)有一個(gè)人認為他的莊稼長(cháng)得已經(jīng)夠好了。”這就叫做自身的修養不搞好也就難以管理好家庭。
所謂治理好國家首先要管理好家庭能管好而能管好別人的事是沒(méi)有的。所以是因為自己的家人都不，如果每個(gè)君子都管好了自己的家水，那就等于管好了全體國民。家庭中的“孝”，可以移來(lái)侍奉君主;家庭中的“梯”，可以移來(lái)侍奉官長(cháng);家庭中的“慈”，可以移來(lái)愛(ài)護百姓。《康浩》上說(shuō)：“如同愛(ài)護嬰兒那樣。”只要誠心誠意去追求，雖然不能完全做到，但也差不多。沒(méi)有先學(xué)會(huì )了養兒育女然后才出嫁的。國君一家講究仁愛(ài)，整個(gè)國家就會(huì )講究仁愛(ài);國君一家講究謙讓?zhuān)麄�(gè)國家就會(huì )講究謙讓;國君一人貪暴，全國百姓就會(huì )作亂。事情的關(guān)鍵就是這樣。堯舜給天下做出仁愛(ài)的'表率，天下的百姓也就跟著(zhù)仁愛(ài);萊封給天下做出殘暴的表率，天下的百姓也就跟著(zhù)殘暴。如果君主說(shuō)的是一套，而做的是又一套，百姓們就不會(huì )聽(tīng)從。所以，君子自己做到的才能要求別人做到，自己沒(méi)有這種缺點(diǎn)才能批評別人。自己身上就看不出有什么仁愛(ài)的影子，卻要教訓別人做到仁愛(ài)，這是從來(lái)沒(méi)有的事。所以說(shuō)，治理好國家的前提是管理好家庭。《詩(shī)經(jīng)》上說(shuō)：“桃花多么好看，枝葉多么茂盛。這個(gè)姑娘出嫁，定會(huì )使全家和順。”能夠使全家和順，然后才能教育國人。《詩(shī)經(jīng)》上說(shuō)：“兄弟和睦相處。”兄弟能夠和睦相處，然后才能教育國人。《詩(shī)經(jīng)》上說(shuō)：“自己的言行如一不走樣，才是四方各國的好榜樣。”國君自己是個(gè)好的父親、好的兒子、好的哥哥、好的弟弟，做出了榜樣，然后百姓們才會(huì )效法他。這就叫做治理好國家首先要管理好家庭。
所謂平治天下的前提在于治理好自己的國家，是因為只要國君尊敬老人，國人就會(huì )孝順成風(fēng);只要國君尊重長(cháng)者，國人就會(huì )梯道成風(fēng);只要國君體恤孤幼，國人就不會(huì )遺棄孤幼。所以君子有絮矩之道。所厭惡于上級的行為，就不再用來(lái)對待下級;所厭惡于下級的行為，就不再用來(lái)對待上級;所厭惡于前人的行為，就不再用來(lái)對待后人;所厭惡于后人的行為，就不再用來(lái)對待前人;所厭惡于在自己右邊的人的行為，就不再用來(lái)對待在自己左邊的人;所厭惡于在自己左邊的人的行為，就不再用來(lái)對待在自己右邊的人。這就叫做絮矩之道。《詩(shī)經(jīng)》上說(shuō)：“與民同樂(lè )的君子，乃是民之父母。”老百姓喜歡什么自己就喜歡什么，老百姓討厭什么自己就討厭什么，這就叫做民之父母。《詩(shī)經(jīng)》上說(shuō)：“巍峨的南山啊，山石高又高。顯赫的太師啊，萬(wàn)民齊矚目。”治理國家的人不可以麻痹大意，出了間題就要受到天下人的懲罰。《詩(shī)經(jīng)》上說(shuō)：“殷商未曾喪失民心時(shí)，、上帝還保佑。我們應該借鑒殷商滅亡的教訓，上帝才會(huì )永遠保佑。”講的就是這樣二個(gè)道理：得到民眾就得到國家，失去民眾就失去國家。
所以君子首先要考慮的是德行。有了德行就有了民眾，有了民眾就有了國土，有了國土就有了財富，有了財富就有了國用。德行是本，財富是末。輕本重末，就會(huì )從老百姓手上搶奪財富。所以說(shuō)，國君聚斂財富，百姓就絡(luò )繹而歸。所以，國君既然有不中聽(tīng)的話(huà)出口，百姓就會(huì )有不中聽(tīng)的話(huà)進(jìn)入其耳;國君的財貨既然不是從正道而得，也就會(huì )不從正道出去。《康浩》上說(shuō)：“天命并不總是保佑某一個(gè)人”意思是說(shuō)，有好的德行就能得到它，沒(méi)有好的德行就會(huì )失掉它。《楚書(shū)》上說(shuō)：“楚國不把別的什么東西當做寶貝，只把德行當做寶貝。”舅犯說(shuō)：“流亡者沒(méi)有什么可以當做珍寶的，只有把珍視仁義作為珍寶。”
《秦誓》上說(shuō)、“假如有這樣的一位大臣，誠懇忠實(shí)，無(wú)他特長(cháng)，但其品德高尚，心地寬厚，能夠容人容物。別人有了什么本領(lǐng)，就好像他自己有了;別人的才能，別人的美德，他都衷心地贊美，不但口頭上加以稱(chēng)道，而且還能包容推薦他們，這就使我的子孫黎民得到保護，也有利子國家。別人有了什么本領(lǐng)，他就嫉妒厭惡;別人的才能，別人的美德，他壓著(zhù)蓋著(zhù)不讓國君知道，不能包容推薦，因而使我的子孫黎民不能得到保護，對國家也很危險。”只有仁愛(ài)的國君能夠流放此輩嫉賢妒能之人，把他們驅逐到四夷，不和他們同居國中。這就是說(shuō)，只有仁人才懂得要熱愛(ài)什么樣的人，厭惡什么樣的人。見(jiàn)到賢人而不能推薦，推薦以后而不能重用，這是怠慢。見(jiàn)到壞人而不能斥退，斥退以后又不能流放遠方，這是錯誤。喜歡人民所討厭的，討厭人民所喜歡的，這叫做違背人的本性，其結果勢必災禍臨頭。所以君子有一條治國大道，一定要忠信才能得到它，驕傲放縱就會(huì )失去它。
生財有方法、規律可循。這就是干活的要多，吃飯的要少，生產(chǎn)效率要高點(diǎn)，消費速度要慢點(diǎn)，那么財富就永遠充裕了。仁者把自己的財富分給別人，贏(yíng)得令名;不仁者寧要財富，不要令名，沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)過(guò)國君愛(ài)好仁而臣下卻不愛(ài)好義的。也沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)過(guò)臣卞愛(ài)好義而事情卻辦不成的。也沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)過(guò)臣下不把國家府庫的財富當做自己的財富加以愛(ài)護的。孟獻子說(shuō)：“畜馬乘之家，就不必再計較養雞養豬之利;伐冰之家，就不必再計較養牛養羊之利;百乘之家，就不該再養活一個(gè)專(zhuān)門(mén)斂財的部下。與其養活一個(gè)專(zhuān)門(mén)斂財的部下，還不如養活一個(gè)強盜做部下。”這就是說(shuō)，國家不應該以利為利，而應該以義為利。當了國君而一心想著(zhù)如何斂財，必定陷入小人行徑。國君想要施行仁義，卻讓此輩小人來(lái)管理國家，那就要鬧到禍不單行，災害并至的地步。到了這時(shí)候，即使有善人幫助，對此也無(wú)可癲了。這就是說(shuō)，國家不應該以利為利，而應該以義為利啊!
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