中國傳統文化手抄報

　　中國傳統文化在人與自然的關(guān)系上，主張“天人合一”。下面是中國傳統文化手抄報，一起看一下吧。

　　中國傳統文化手抄報

　　中國傳統文化對和諧的理解是多方面、多層次的，是一種大和諧：人與自然的和諧;人與人的和諧;人與自身的和諧。孔子提出“釣而不綱”,主張用魚(yú)竿釣魚(yú), 反對用大網(wǎng)攔河捕魚(yú)，以防止魚(yú)資源的枯竭。 孟子主張在適宜的季節伐木, 以免妨害樹(shù)木的正常生長(cháng)。道家創(chuàng )始人老子提出：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”強調人要以尊重自然規律為最高準則，以崇尚自然、效法天地作為人生行為的基本依歸。

　　莊子更是直接認為，人與自然萬(wàn)物根本沒(méi)有什么高低貴賤之分，而是天生平等的，即“天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一”;莊子還說(shuō)：“與人和者，謂之人樂(lè );與天和者，謂之天樂(lè )。”這就是說(shuō)，人與人的和諧、人與自然的和諧都是理想的境界，但人與自然的和諧比人與人的和諧還要崇高與快樂(lè )。在《荀子·王制》中，荀子也說(shuō)：“圣王之制也：草木榮華滋碩之時(shí)，則斧斤不入山林，不夭其生，不絕其長(cháng)也;黿龜魚(yú)鱉魷鱔孕別之時(shí)，網(wǎng)罟毒藥不入澤，不夭其生，不絕其長(cháng)也;春耕夏耘秋收冬藏、四者不失時(shí)，故五谷不絕，而百姓有余食也;吁池淵沼川澤，謹其時(shí)禁，故魚(yú)鱉優(yōu)多而百姓有余用也;斬伐養長(cháng)不失其時(shí)，故山林不童而百姓有余材也。”。

　　荀子的“不夭其生，不絕其長(cháng)”，也是要人們尊重自然規律，不能“趕盡殺絕”，不能無(wú)度索取，這樣人類(lèi)才能與自然和諧相處。《中庸》說(shuō)：“致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉。”《中庸章句》意在強調天、地、人的和諧發(fā)展。漢《淮南子》的作者明確反對“涸澤而魚(yú)”、“焚林而獵”等等, 這些思想都表達了古人對待自然萬(wàn)物的和善友愛(ài)態(tài)度, 體現了古人維護生態(tài)平衡, 重視人與自然和諧共處的可貴品德。宋代張載在《正蒙》中首先使用了“天人合一”四字，并提出了“民吾同胞，物吾與也”的命題，意即人類(lèi)是我的同胞，天地萬(wàn)物是我的朋友，天與人、萬(wàn)物與人類(lèi)本質(zhì)上是一致的。中國古代哲人根據天人合一的觀(guān)念，要求以和善、友愛(ài)的態(tài)度對待自然萬(wàn)物，善待鳥(niǎo)、獸、草、木，提出了豐富的保護自然資源的思想。“天人合一”思想，體現了中國傳統文化的和諧精神，這與西方主張征服自然的指導思想不同，它關(guān)系到人類(lèi)發(fā)展的前途。以“天人合一”的思想來(lái)挽救人類(lèi)面臨危機，正是中國傳統“和”文化化解人與自然沖突、創(chuàng )造和諧社會(huì )的體現。

　　人與自然的和諧思想還落實(shí)到制度上。中國歷朝歷代，從夏商周起，就對環(huán)保有明確法律與禁令。可以說(shuō)，中國古代在倫理哲學(xué)、政治制度、文化藝術(shù)、社會(huì )結構上都深深體現著(zhù)生態(tài)智慧。難能可貴的是，古人還把人與自然和諧的思想，用于“王道政治”的需要。如孟子所說(shuō)：“不違農時(shí)，谷不可勝食也;數罟不入洿池，魚(yú)鱉不可勝食也;斧斤以時(shí)入山林，材木不可勝用也。谷與魚(yú)鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養生喪死無(wú)憾也。養生喪死無(wú)憾，王道之始也。”意思是，人與自然和諧是生存發(fā)展與社會(huì )安危的基礎，即所謂“王道之始”。“天人合一”的理念主張人類(lèi)源于自然, 理應與自然融合, 但這并不是簡(jiǎn)單的回復, 不是受制于自然的主宰, 而是因勢利導, 認識自然, 尊重自然規律, 積極主動(dòng)地改造自然, 合理利用自然為人類(lèi)服務(wù), 為人類(lèi)造福。

　　中國傳統文化中的人與人和諧。孔子所提出的理想人格是善于以寬厚處世，協(xié)和人我。他說(shuō)：“君子和而不同，小人同而不和。”在這里，孔子區別了“和”與 “同”兩個(gè)概念，“和”是多樣性的統一，“同”是一味地附和乃至結黨營(yíng)私。孟子也認為，“天時(shí)不如地利，地利不如人和。”他還提出：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。” 以孔孟為代表的儒家還提出了仁、義、禮、恭、寬、信、敏、惠、智、勇、忠、恕、孝等一系列旨在實(shí)現“人和”，實(shí)現社會(huì )和諧的道德原則。這種道德準則能有效地避免過(guò)激或對抗行為，減少人際摩擦與社會(huì )耗，使人際關(guān)系帶有濃厚的人情味，較為穩固持久，對社會(huì )具有良性功能。《禮記·禮運篇》說(shuō)：“大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦，故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長(cháng)，矜寡孤獨廢疾者，皆有所養。男有分，女有歸。貨，惡其棄于地也，不必藏于己;力，惡其不出于身也，不必為己。

　　是故，謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶(hù)而不閉，是謂大同。”孟子所說(shuō)“天時(shí)不如地利，地利不如人和。”，更是把“人和”看得高于一切。荀子說(shuō)：“以善先人者謂之教，以善和人者謂之順;以不善先人者謂之諂，以不善和人者謂之諛。”又說(shuō)：“義以分則和，和則一，一則多力，多力則強，強則勝物。”荀子說(shuō)：“人之生，不能無(wú)群”。群體對于個(gè)體來(lái)說(shuō)是前提，無(wú)數個(gè)體只有結成群體才能戰勝自然，求得生存。不僅如此，更進(jìn)一步就是要“泛愛(ài)眾”、“兼愛(ài)”。墨子說(shuō)：“天下之人皆相愛(ài)，強不執弱，眾不劫寡，富不侮貧，貴不敖賤，詐不欺愚。”主張無(wú)為而治的道家最反對社會(huì )沖突，最希望實(shí)現社會(huì )的和諧。道家代表作《老子》說(shuō)：“知和曰常。”在老子看來(lái)，整個(gè)天地是一個(gè)和諧。《老子》指出：“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。”

　　“天下皆知美之為美，斯惡己，皆知善之為善，斯不善己。故有無(wú)之相生，難易之相成，長(cháng)短之相形，高下之相傾，言聲之相和，前后之相隨。”《老子》給人們描繪了一個(gè)人與人之間“無(wú)欲”、“無(wú)為”、“無(wú)爭”，彼此和諧相處，寬大為懷，人人“甘其食、美其服、安其居、樂(lè )其俗” 的理想社會(huì )。老子提出：“天之道，損有余而補不足。人之道，損不足以奉有余。孰能以有余以奉天下，唯有道者。”。他主張人要效法天道，通過(guò)無(wú)爭、去奢、知足，達到人與人的相對和諧。《大學(xué)》主張“大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善。”。這句話(huà)的`意思是說(shuō)養成理想人格的方法在于使人們固有的美德得以顯明，在于革除人們的舊習氣，達到至善的境界。

　　中國傳統文化中的人與自身和諧。在人與自身的關(guān)系上，中國傳統文化主張人之身心和諧，保持平和、恬淡的心態(tài)，正確處理理與欲的關(guān)系。儒家肯定人們對物質(zhì)利益的正當追求，肯定人的正當欲求。

　　孔子說(shuō)：“富與貴，是人之所欲也。”、“富而可求，雖執鞭之士，吾亦為之。”但他又強調“欲而不貪”，反對放縱欲念。他說(shuō)：“君子有三戒，少之時(shí)，血氣未定，戒之在色;及其壯也，血氣方剛，戒之在斗;及其老也，血氣已衰，戒之在得。”也就是說(shuō)，人們在追求情欲上，在喜怒哀樂(lè )上，在追求物質(zhì)利益上，要掌握中和的原則，要保持平衡謙和的心態(tài)。不能貪得無(wú)厭，不能把物質(zhì)利益作為人生的全部追求，更不能見(jiàn)利忘義。這種把對生命價(jià)值的關(guān)懷與對道義價(jià)值的弘揚有機結合起來(lái)的人生觀(guān)對和諧社會(huì )人的自覺(jué)的自我意識的形成具有重要的導向價(jià)值。老子說(shuō)：“禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。”但是，欲望對于人來(lái)說(shuō)是生命的需要，不僅無(wú)法去除，而且還有益處。荀子認為，欲望是“知所必出也”。

　　老子也主張人之形體與精神的合一，他說(shuō)：“載營(yíng)魄抱一，能無(wú)離乎?” “挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。”這是說(shuō)，具有和諧的人格，就能消除個(gè)我的固蔽，化除一切的封閉隔閡，超越于世俗偏狹的人倫關(guān)系局限，以開(kāi)豁的心胸與無(wú)所偏的心境去看待一切人物。道家主張把個(gè)體的自然存在和精神自由置于一切外在的附加物之上，走出人生的困境，掙脫“物役”的束縛。在莊子看來(lái)，人生的第一要義就是自由，而現實(shí)社會(huì )中的仁義道德、世俗價(jià)值、功名利祿、政教禮法等都是束縛人、奴役人的藩籬。莊子為達到“圣人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名”的自由境界，明確提出“坐忘”、“守道”、“心齋”等修道方法，通過(guò)摒棄內在的心理干擾以及外在功名利祿等利害關(guān)系的束縛，以開(kāi)闊、通達的心態(tài)面對現實(shí)人生，將阻礙和不利于個(gè)體達于靜極狀態(tài)的因素驅散、排除，使心靈澄明出一個(gè)純凈的天地，使人真正成為自由意志的人，而不是異己力量的奴婢，從而達到“與天地精神往來(lái)”的超越境界。

　　中國傳統文化對和諧社會(huì )的精神基礎、價(jià)值體系的形成和發(fā)展,以及和諧社會(huì )本身的發(fā)展都有著(zhù)不容忽視的作用、價(jià)值和意義。文化是一個(gè)民族的精神生命，是一個(gè)民族保持自性和特性從而成為自己而不是其他民族的本質(zhì)規定。保持自身的、必要的文化認同是實(shí)現民族認同和國家認同的根本所在。 我們必須重新構建起中華傳統文化，反對從整體上否定中華文明的民族自虐癥與民族虛無(wú)主義，同時(shí)，應從更為廣闊的角度發(fā)掘傳統文化的價(jià)值。

　　認真汲取中國傳統文化中“天人合一”的和諧思想，建設中國特色社會(huì )主義生態(tài)文明。“天人合一”把人和自然界看作一個(gè)互相對應的有機整體。“天地以生物為心”,人則“以天地生物之心為心”,從而能“為天地立心”。這說(shuō)明人既是自然界的產(chǎn)物,又是這一整體的具體表現。人和自然界不是處在主客體的對立之中, 而是處在完全統一的整體結構中,二者具有同構性,可以互相轉換,是一個(gè)雙向調節的系統。這為我們建設生態(tài)文明，構建和諧的人與自然的關(guān)系提供了很好的思維范式。

　　認真汲取中國傳統文化中“和為貴”的理念。和諧社會(huì )的核心在于人與人之間的和諧，在于社會(huì )關(guān)系的和諧。而社會(huì )關(guān)系的和諧是建立在道德規范上的。我們今天提倡建設和諧社會(huì )，就要充分汲取和利用中國傳統文化的道德資源，鞏固和發(fā)展團結互助、平等友愛(ài)、共同前進(jìn)的社會(huì )主義新型人際關(guān)系，大力倡導以尊老愛(ài)幼、男女平等、夫妻和睦、勤儉持家、鄰里團結為主要內容的家庭美德，努力形成文明、健康、和諧的社會(huì )風(fēng)尚，不斷提高以社會(huì )風(fēng)氣、公共秩序、生活環(huán)境為主要標志的城鄉文明程度，使社會(huì )主義思想道德蔚然成風(fēng)。

　　認真汲取傳統和諧思想中所提倡的包容性、平衡性、互補性。傳統和諧思想中所提倡的包容性，對于構建社會(huì )主義和諧社會(huì )過(guò)程中如何最廣泛最充分地調動(dòng)一切積極因素，不斷增強全社會(huì )的活力具有啟迪意義。傳統和諧思想所主張的平衡性，對于構建社會(huì )主義和諧社會(huì )過(guò)程中怎樣協(xié)調好各階層方方面面的利益關(guān)系，切實(shí)維護和實(shí)現社會(huì )公平和正義，也不無(wú)借鑒價(jià)值。傳統和諧思想所強調的互補性，對于構建社會(huì )主義和諧社會(huì )過(guò)程中如何在發(fā)揚民主的同時(shí)健全法制，完善社會(huì )管理體制，優(yōu)化社會(huì )秩序的問(wèn)題，有重要參考作用。

　　認真汲取中國傳統文化中的政治和諧思想，建設中國特色社會(huì )主義政治文明。發(fā)展社會(huì )主義民主政治，保證人民依法行使民主權利，使人民群眾和各方面的積極性、主動(dòng)性、創(chuàng )造性更好地發(fā)揮出來(lái)，是構建社會(huì )主義和諧社會(huì )的重要保證。中國傳統文化的政治和諧思想，其核心是以民為本。以人為本是科學(xué)發(fā)展觀(guān)的核心，落實(shí)到具體的政治實(shí)踐上就是要以民為本。要始終把最廣大人民的根本利益作為黨和國家工作的根本出發(fā)點(diǎn)和落腳點(diǎn)，堅持立黨為公、執政為民。

　　構建和諧社會(huì )，需要中國傳統文化的滋養，需要繼承這些智慧的和諧理念。中國傳統文化和諧理念貫穿于中國思想發(fā)展史的各個(gè)時(shí)期和各家各派之中，生生不息，歷久彌新，不僅閃爍著(zhù)東方式的哲學(xué)智慧，顯示出獨特的理論價(jià)值，而且在構建社會(huì )主義和諧社會(huì )中發(fā)揮著(zhù)不可或缺的重要作用。

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