從乾坤入手談《周易》“位”的思想
《周易》是一部解釋自然界物質(zhì)關(guān)系變化引起后果的哲學(xué)著(zhù)作，對中國的文化影響殊大，其中的許多觀(guān)念對于整個(gè)中華文化具有重要的開(kāi)創(chuàng )性意義。
“位”就是這樣的一個(gè)觀(guān)念，研究《周易》中“位”的思想對理解《周易》乃至中國文化都具有重要意義。本文從乾坤入手，淺析《周易》中的“位”的思想。同時(shí)，《論語(yǔ)·述而》篇中說(shuō)：“子曰：‘加我數年，五十以學(xué)《易》，可以無(wú)大過(guò)矣’”。孔子喜易說(shuō)明他的思想與《周易》中的思想有所共鳴。本文以“位”為切入點(diǎn)，兼談《周易》與孔子思想關(guān)系，試找出兩者思想中的共鳴。
“位”在《周易》中有兩層含義：一是“爻位”之“位”，即以表示陽(yáng)爻的“——”和表示陰爻“——”作為基本符號的排列組合方式;另一指則是指人類(lèi)社會(huì )中的“人之所立”之“位”。“爻位”之“位”，分“初、二、三、四、五、上”，以示各爻之間的聯(lián)系與活動(dòng);“人之所立”之“位”反映了人類(lèi)社會(huì )中人的所處的環(huán)境，古人強調要依循所處之位而行事。《周易》本身是古人對自然界的描述，但古人又將這種對自然規律的認識放置到社會(huì )生活中作為社會(huì )規律使用。《乾卦》很好的體現了古人將從自然界中觀(guān)察到的規律轉換到人類(lèi)社會(huì )中，做人行動(dòng)的指導。
乾卦的初九作為初爻是事物的開(kāi)端，位于下位，處于不利之位需潛藏自己，所以爻辭說(shuō)潛龍勿用。放諸到人類(lèi)社會(huì )中，初九是人成長(cháng)的起點(diǎn)。這個(gè)時(shí)候應潛心修學(xué)，而不要起浮躁之心。學(xué)問(wèn)不通，不應該有所作為，不然欲速則不達。古代的圣賢人物，多有潛龍勿用之時(shí)。孟子在《告子·下》中說(shuō)：“舜發(fā)于畎畝之中，……故天將降大任于是人也，必先苦其心志，……增益其所不能。”凡是成大事之人，必先經(jīng)過(guò)“潛龍勿用”。同時(shí)初九爻雖為“潛龍勿用”，但仍要有進(jìn)取之心。初九陽(yáng)氣初生，是有勃勃生機的。有這樣的生機，陽(yáng)長(cháng)而陰退是為必然。古時(shí)的圣賢如是，《史記·太史公自序》曰：“昔西伯拘羑里，演周易;孔子戹陳蔡，作春秋;屈原放逐，著(zhù)離騷;……大抵賢圣發(fā)憤之所為作也”。
爻位之位表示事物在不同階段上狀況，對于分居各位的陰爻陽(yáng)爻而言，就有“中位”、“正位”之分。乾坤九二與九五位分處于上、下爻的中間在“中位”，表示有君子為人“中”，有人君之德。但九二處于下卦陰位，陽(yáng)爻居陰位，其位不正，君子有德無(wú)位。而九五于上卦陽(yáng)位，陽(yáng)爻居陽(yáng)位是 “正位”，是如朱熹所說(shuō)：“剛健中正以居尊位”，君子有德有位。爻位還有“當位”不“當位”之別。“當位”意味著(zhù)“位”并不是固定不變的。在同一個(gè)“位”上得吉獲兇，要根據每一卦的“卦時(shí)”以及陰陽(yáng)各爻的具體位置而言。九二陽(yáng)爻居陰位，陽(yáng)長(cháng)而處于陰消之境，君子性情剛正卻處位不正，這種情況下如果可以由陽(yáng)變陰，君子懷“柔”，那陰居陰位也是“當位”，同九五爻相應。九二爻要求君子在不得位的'情況下依然要“學(xué)以聚之，問(wèn)以辯之，寬以居之，仁以行之”，這樣總會(huì )有“正位”的一天。九二和九五爻“位”吉、兇其實(shí)是多種因素共同作用的結果，君子對各個(gè)因素作全面的考察，只有這樣，才能做到“得位”且“不失其位”。
“位”對于人來(lái)說(shuō)是可以選擇的，人的能動(dòng)性，就體現在對“位”的選擇與調整中。九四爻辭曰：或躍在淵，無(wú)咎。對于九四爻的解釋歷來(lái)爭議較大，各家的說(shuō)法不同，但單就爻辭可以看出，九四爻描述的一個(gè)可進(jìn)可退的位置，且進(jìn)退皆不會(huì )損害自己。君子可以根據自身的情況選擇“進(jìn)位”或“守位”。但無(wú)論是“進(jìn)位”或“守位”君子都要守德。正如文言中所說(shuō)：“君子進(jìn)德修業(yè)，欲及時(shí)也，故無(wú)咎”。
對于在“位”的吉兇，更多的取決于人的態(tài)度。九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲，無(wú)咎。上九：亢龍有悔。九三爻和上九爻都是處于上位，危位。九三無(wú)咎，上九有悔。根本原因就是二爻人的態(tài)度不同。文言中說(shuō)九三爻“重剛而不中，上不在天，下不在田”，王弼也說(shuō)：“上不在天，未可以安其尊;下不在田，未可以寧其居也”，所以九三的位置很是兇險，但君子若能“知終終也”保持“居上位而不驕，在下位而不憂(yōu)”心態(tài)就能無(wú)咎，“知終終也”是居危而無(wú)咎的主要原因，上九正是因為“知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，才會(huì )“亢龍有悔”。
孔子繼承了《周易》中這種“位”的觀(guān)念，《論語(yǔ)·鄉黨》中記載孔子：“于鄉黨，恂恂如也，似不能言者。其在宗廟朝廷，便便言。唯謹爾。”孔子說(shuō)：“君子不以紺諏飾，紅紫不以為褻服。……羔裘玄冠不以吊。吉月，必朝服而朝”。(同上)孔子恪守禮節，根據不同的身處之位，所在之境有不同的表現。孔子提倡：“不在其位，不謀其政。”(《論語(yǔ)·泰伯》)還說(shuō)：“君子思不出其位”。(《論語(yǔ)·憲問(wèn)》他所主張根據自己所在之“位”決定自己的作為和內在思想，認為君子需堅守本份做到“矜而不爭，群而不黨”。孔子還說(shuō)：“南人有言曰：‘人而無(wú)恒，不可以作巫醫’。善夫!不恒其德，或承之羞”，孔子一向反對怪力亂神之流，他之所以舉這句話(huà)說(shuō)明他對在位之德的看重，即使是巫醫之流也要有恒德。且同《易》中思想相同，孔子認為即使在不得位的情況下仍要堅守自身的德行，做到：“不患無(wú)位，患所以立;不患莫己知，求為可知也”(《論語(yǔ)·里仁》)，孔子認為立“位”之本本于“德”，“德”立而“位”生，同乾卦九二爻所追求的“寬以居之，仁以行之”頗有相似之處。同乾卦九三爻“君子終日乾乾，夕惕若”的思想相同，孔子認為身處不利之位時(shí)要學(xué)會(huì )藏匿自己，否則“小不忍則亂大謀”。
《周易》與孔子關(guān)于“位”的思想有很多相似之處，比如都強調做事要守位，兩者關(guān)于“位”的思想中最大的共同點(diǎn)，即是對德的看重、強調在困境對德的堅守。文言解釋“元亨利貞”道“元者，善之長(cháng)也，亨者，嘉之會(huì )也，利者，義之和也，貞者，事之干也君子體仁，足以長(cháng)人;嘉會(huì )。足以合禮;利物，足以和義，貞固，足以干事”。“元亨利貞”是君子應具有的德行，具有這種品格的人即使在不利的外在條件下也能堅守住其心，無(wú)論是失位、得位都能堅守自身的德性。如《象傳》所說(shuō)：“天行健，君子以自強不息”，這即是《易》和孔子共同追求的，也是歷來(lái)中國文人所固有的節氣。
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